回覆各界對花蓮「合作性經濟訪調與產銷計劃設計營」的疑問

回覆各界對花蓮「合作性經濟訪調與產銷計劃設計營」的疑問

幸福花東促進會、臺灣公共化協會

在我們發出「捲起袖子，轉化縱谷新生活 —合作性經濟訪調與產銷計劃設計營」的文宣後，收到許多朋友的關心、批評與指正。也有幸有這些建議，我們也才有機會自省，一方面修正並完成第二版的文宣（也歡迎瞭解我們的第一版文宣），另方面激發我們提出更完整的想法。在此謝謝大家的建議，也希望藉由這篇回應能拋磚引玉，徵求各方夥伴更多意見，來豐富對合作性質的經濟、訪調及產銷設計營的想像。

對本次營隊的主要建議，約可分為四類：

一、究竟什麼是合作性經濟？花東的未來，只有合作性經濟一種可能嗎？訪調隊憑甚麼樂觀的認為：花東基層民眾的經濟生活，能靠合作性經濟來改變？它有成功的案例嗎？

二、這群志工們多數並非花東本地人，且進入部落只有短短兩天，那麼短的時間怎麼可能深刻的認識部落？如果不深刻，又怎能貿然的提出「產銷計劃書」？未來他們會持續蹲點在受訪部落嗎？

三、這文宣中非但看不到「部落傳統文化的主體性」，甚至較強調部落傳統文化的目的，是為了包裝給消費者、好換取部落的經濟需求！口氣上，似乎有想「教導」部落該如何發展產業？這麼做是否有「消費」部落的嫌疑？

四、小農經濟、永續觀光，是短時間內可以發展得出來的嗎？是否會欲速則不達？


以下，讓我們逐一回覆這些問題：

一、合作性經濟的定義、經驗

究竟什麼是合作性經濟？
曾聽到花蓮的朋友對未來發展的想像，一些人是較具批判性的提出「希望花蓮不要成為資本主義的犧牲者」，另一些則會更積極的描繪在資本主義之外，我們應該是「一個自由、互助、人文的區域，各行各業、不分貴賤，守望相助雞犬相聞」的期待。

是的，就是這麼簡單的概念、它來自你我都很熟悉的禮運大同篇，而其中「自由、互助」就是「合作性經濟」的精神，如果我們得用一句話來定義：就是強調基層民眾彼此「人幫人、求生存」的互助經濟。

這並非夢想，在花東已有許多朋友已捲起袖子，利用花東的相對封閉性、自然優勢來發展有機農業、生態觀光。而他們靠著合作，來轉化別人眼中看為困難的烏托邦。

多樣化的合作性經濟
「合作性經濟」的形式很廣泛，小到兩個部落間，將自己的梅子與對方的糖交換，最終生產出有機醃梅子。此外，包括「CSA社群支持型農業、小農經濟、半農半X的經濟等」，甚至主婦聯盟、白米社區等具規模的「合作社」，只要是支持人幫人的互助經濟都包括在內。

而我們未使用前面的名稱，而是創造出「合作性經濟」這名字，主要是考慮到，花東的民眾需要的是能跨越農業、加工、服務業的互助產業，有一便於溝通的統稱，所以才用這名字。若日後有夥伴提出更合適的名字，我們也會欣然採納。

如果您希望更進一步的認識合作性經濟的成功案例，歡迎進入幸福花東的BLOG，閱讀我們的寒假訪調報告、以及宜蘭白米社區合作社、西班牙蒙德拉貢的案例。

最重要的是，雖然我們期待實踐合作性經濟，但訪調的結果卻不必然能映證「合作性經濟會滿足花東民眾的經濟需求」。所以我們更需要透過訪調來自我檢證、考驗。當被否證時，我們也會坦然接受、並向在地夥伴請益並尋求更佳的解答。


二、我們需再加強的部份
還有一些朋友，擔心我們訪調隊中的工作人員、訪員多數並非花東本地人，且進入部落只有短短兩天，那麼短的時間怎麼可能深刻的認識部落？如果不深刻，又怎能貿然的提出「產銷計劃書」？此外，我們會為了落實合作性經濟，而持續蹲點在受訪部落嗎？

的確，如果我們沒有長期深根花東的準備，相對只有蜻蜓點水式的參與，是不足以真正深刻瞭解在地的需求，當然也談不上幫助部落。所以，我們非常感謝並接受這樣的批評，並認真檢討應該在此次訪調後，更長期、直接的待在花東土地、投入實踐。

所以，除了會鼓勵自己的工作夥伴，儘量將個人職場的生涯規劃與花東結合。另方面，直接邀請在地夥伴與我們共同打拼，所以這次的文宣會特別強調期待邀約「花東地區各大學、技術學院的研究生、大學部高年級學生、畢業生。以及有意願或者曾短期投入花東合作性模式經濟者。」

唯有實際、直接待在花東，執行合作性經濟的實踐，才能知行合一的落實改變。

產銷計畫書的功能
產銷計畫書的目的，是為了將我們跟著上山、下田所觀察到的生產或生活環節中，透過簡單的轉化，讓足以吸引消費者的體驗性旅遊產品，或者簡單卻令人回味的農產品被規劃出來。

然後，經過營隊最後一天邀請到大王菜舖子、阿之寶手創館的經營者共同提供修正建議後，讓學員帶回都市，並做市場調查。市調的目的是要確保這產品不只是訪員天馬行空的創意發想，而是實際對消費者有吸引力的產品。

更重要的是，我們不希望讓在地的夥伴、族人，因產品賣不出去而再一次的積累挫敗感，所以需透過市調將風險降到最低，好讓產品成為建立信心的開始。而且，當我們產銷計畫書在向部落報告之後，會完全尊重受訪當事人的意願。

三、互為主體的主體性與現實需求
有些朋友建議：這文宣中非但看不到「部落傳統文化的主體性」，甚至較強調部落傳統文化的目的，是為了包裝給消費者、好換取部落的經濟需求！口氣上似乎想「教導」部落該如何發展產業？這麼做是否有「消費」部落的嫌疑？

他們擔心這訪調太著重部落「就業」的重要性，卻缺少平衡地從當地人的角度來倡議其「傳統文化自身的特殊價值（文化主體性）」。甚至，有些夥伴覺得就算「部落文化不能創造就業」也沒有關係，因為部落文化延續的過程，就是族人生活的目的。

互為主體的主體性
首先，我們也認同部落文化本身就應該是我們追求的目的，但現實上，迫於財團入侵、就業尊嚴等現實處境，我們期望能與部落一同凝聚、思索，如何對現有經濟活動與傳統生活加以轉化，賦予新的想像，而成為現代生活中，足以維生的生態旅遊、農業產品。甚至在資本全面性進攻的今日，部落更需要透過合作性經濟來滿足就業需求後，族人才有時間與精神投注到文化保存的工作中。

就以文宣中的例子來說，部落多數族人目前的就業機會僅有兩種，一種是在部落中營收偏低、或有進入門檻的零售販賣，或者被迫進入財團經營的飯店、餐廳中擔任沒有尊嚴的工作。另一種，則是在城市中飄盪，冒著生命、被騙的風險去做粗工、板模工。

而這兩種就業機會，都使族人受制於現實經濟壓力，而無暇接觸或投入文化復振、保存的工作。既然，在台灣這地小人稠空間中，部落族人的生存無法置外於現代社會，而必須與現代社會有交往關係。那麼，主體性就是在人與人的相互交織、不斷互動的過程中，所完成的自我主體性。也就是說，主體性不是封閉自我的主體，而是歷經客觀現實交往而完成的主體。

相互學習的訪員與受訪者
既然，主體不是天生天成的，而是要在互動歷程中來完成的。

那麼，任何主體也就是歷史與當時社會關係相互滲透下的關鍵點。就好像部落的合作經濟體，同時包含著綿密的人際關係維繫、互助謀生、在地文化保存等內涵元素，但這個群體卻不是被動容器，而是在歷史條件下主動整合為具鮮明特色的所有整合體。

所以我們無法昧於現實，而以一句部落主體性來解決現實壓力、甚至對抗資本主義的財團威脅，那麼我們就必需活在當前客觀現實的選項下來討論、解決問題。為此，我們期望能進入部落，先謙卑的向住民學習既有的文化、生活智慧、經濟行為，並在學習的過程中分享我們所知的合作性經濟，並共同將兩者融合、轉化成兼顧「傳統生活與現代經濟」的產銷計劃書。既然這成果是相互分享、溝通的結果，而雙方就既是學習者、也是教育者。

至於所謂的「消費部落」批評，如果是指我們訪員是為了在協助的過程中，滿足個人的道德或其他虛榮感，那麼這說法只能說令人遺憾與難過。假如說任何不是來自於部落自身的協助都是消費部落，那麼順著這邏輯，我們這些外人就永遠只能做旁觀者，讓資本主義的不公義繼續作用在部落內。

此外，任何的能力都需透過學習，當學習的對象是人時，客觀上能夠提供協助的人，往往是在該方面具有較多能力者，才有餘裕能提供協助。相對的，被幫助者只是在這個當下缺乏此能力、而非永遠如此，如果能在審議式民主的理性分享過程中學習這能力，而沒有經濟對價或情感依賴的要脅，那來日習得此能力並予以在地化，不正是你我真正的期待嗎？


四、全面的調查、紮實的實踐
還有一些夥伴提醒我們：小農經濟、永續觀光，不是短時間內可以發展得出來的、欲速則不達。

事實上，在九二一之後，臺灣有許多人投入到社區營造的工作，最終往往都得出「社區工作是造人的工作，所以急不得」的結論。我們知道所有的合作性經濟沒有三、五年以上的長時間投注，是不會深根茁壯的。

雖然建設是長遠的，但調查卻應該是儘速展開的，畢竟愈早開始準備，我們才能換取愈多建設的時間。否則類似美麗灣、三仙台的資本入侵時，我們就只能反對開發的「破」、而無暇提出在地人所期盼「立」的方向。

合作性經濟的潛力
上週（6/13），才剛由立法院通過的「花東地區發展條例」第一條的「法條說明」中，史無前例的出現「為達永續發展目標，花東地區之發展應重視公益事業及合作事業，並以低碳綠色產業為產業發展重點。」也就是說，該條例十年共編列400億元的預算，都應主要投入在公益企業、合作性經濟與綠能產業上。

為了讓政府真正落實這法案說明，我們還有一段路要走，但這法條的一小步，卻可能是「合作性經濟」的一大步。期待您的參與，也歡迎加入我們的「合作性經濟訪調與產銷計劃設計營」。